The Plague—Kisah untuk Kita Semua, untuk Zaman Kita
Novel The Plague, yang langsung meraih kesuksesan saat diterbitkan pada tahun 1947, sebagian merupakan alegori tentang penderitaan Prancis di bawah pendudukan Nazi, dan kisah tentang keberanian dan tekad dalam menghadapi ketidakpastian eksistensi manusia.
BY SABIQ CAREBESTH
Penduduk kota Oran dilanda wabah mematikan, yang mengutuk
para korbannya pada kematian yang cepat dan mengerikan. Ketakutan, isolasi, dan
klaustrofobia mengikuti mereka saat mereka dipaksa untuk dikarantina. Setiap
orang menanggapi penyakit mematikan itu dengan caranya sendiri: beberapa pasrah
pada takdir, beberapa mencari kambing hitam, dan beberapa, seperti Dr. Rieux,
melawan teror tersebut.
Sedikit penulis yang menjaga karya mereka sedekat dengan
tema kematian seperti Albert Camus, salah satu novelis dan esais terbesar abad
ke-20, yang meninggal dalam kecelakaan lalu lintas 55 tahun lalu minggu ini, di
Lyon-Paris Route Nationale 6.
Dari semua novel Camus, tidak ada yang menggambarkan
konfrontasi – dan kehidupan bersama – manusia dengan kematian dengan begitu
hidup dan dalam skala epik seperti La Peste, yang diterjemahkan sebagai The
Plague (Sampar, ind). Kebanyakan dari kita membaca The Plague saat remaja, dan kita semua
seharusnya membacanya lagi. Dan sekali lagi: karena tidak hanya semua respons
manusia terhadap kematian yang terwakili di dalamnya, tetapi kini – dengan
munculnya Ebola – buku ini bekerja pada tingkat harfiah maupun metaforis.
Kisah Camus adalah sekelompok pria, yang didefinisikan oleh
perkumpulannya di sekitar dan melawan wabah. Di dalamnya kita menemui
keberanian, ketakutan, dan perhitungan yang kita baca atau dengar dalam setiap
cerita tentang upaya Afrika Barat untuk membatasi dan menghadapi Ebola; melalui
naratornya, Dr Rieux, kita dapat mengidentifikasi diri dengan ratusan dokter
Kuba yang langsung pergi ke Ground Zero wabah, dan mereka seperti perawat
Skotlandia yang saat ini berjuang untuk hidupnya di Royal Free Hospital di
London.
Saya pikir Camus bermaksud membaca secara harfiah –
sekaligus alegoris – seperti itu. Secara umum disepakati bahwa wabah yang ia
gambarkan menandakan Reich Ketiga. Menulis pada tahun 1947, saat dunia bersorak
kemenangan dan "Never Again", Camus menegaskan bahwa wabah berikutnya
"akan membangkitkan tikus-tikusnya lagi" untuk "kutukan dan
pencerahan manusia". Namun Camus juga mengetahui tentang epidemi kolera
besar di Oran, Aljazair – tempat novel ini berlatar – pada tahun 1849, dan
tentang wabah lain di distrik asalnya Mondovi di pedalaman Aljazair.
Namun ada alasan lain mengapa kita semua harus membaca ulang
La Peste (sebaiknya dalam bahasa Prancis atau terjemahan Inggris oleh Stuart
Gilbert, yang merupakan karya sastra tersendiri). Seperti setiap karya
metaforis atau alegoris yang baik, karya ini dapat mewakili melampaui niatnya;
termasuk wabah moral dan metaforis yang terjadi setelah kehidupan Camus
sendiri. Kritikus John Cruikshank menegaskan bahwa La Peste juga merupakan
refleksi atas "kelalaian metafisik manusia di dunia", dalam hal ini
penerapannya tak ada habisnya, dan terserah kita. Jadi layak untuk direnungkan
pada peringatan kematiannya ini: apa makna wabah itu sekarang?
Saat ini, saya pikir, La Peste bisa menceritakan kisah
tentang jenis wabah yang berbeda: yaitu sebuah kapitalisme turbo-kapitalisme
yang destruktif, hiper-materialis; dan dapat melakukannya sebaik komentar
kontemporer yang diterapkan. Bahkan terutama karena alasan ini: yang Absurd.
Masyarakat kita absurd, dan novel Camus mengkaji – di antara banyak hal lain,
dan meskipun penuh moralitas – hubungan kita dengan absurditas keberadaan
modern. Ia dapat menggambarkan dengan sangat baik wabah di masyarakat yang menyebarkan
fantasi di dunia miskin sehingga jutaan orang datang, naik kapal makam atau
melintasi gurun yang mematikan, mencari janji kosongnya; dan yang bahkan
menghancurkan konstanta yang menjadi dasar pengukuran kematian manusia oleh
Camus: alam.
Yang esensial dari isolasi eksistensial Camus adalah
perbedaan antara kekuatan dan keindahan alam, serta kehancuran kondisi manusia.
Sejak kecilnya, ia mencintai laut dan gurun, dan melihat kematian manusia dalam
cahaya luasnya laut yang acuh tak acuh.
Penguasa absurd abad ke-20, Samuel Beckett, lahir tujuh
tahun sebelum Camus, tetapi aktif dalam perlawanan Prancis pada saat yang sama.
Dalam Happy Days karya Beckett, Winnie bermeditasi bahwa "Kadang-kadang
semuanya sudah selesai untuk hari ini, semuanya selesai, semua sudah dikatakan,
semua siap untuk malam ini, dan hari belum berakhir, jauh dari selesai, malam
belum siap, jauh dari siap". Di tempat ini, seperti dalam menunggu Godot,
tidak ada agensi manusia yang bertujuan.
Namun dalam La Peste, absurditas adalah sumber nilai, nilai,
bahkan tindakan. Kelompok pria yang berkumpul di sekitar narasi itu mewakili,
terasa, semua respons manusia terhadap bencana. Masing-masing bergiliran
menceritakannya, meskipun dokter, Rieux – narator tersembunyi – yang melawan
wabah itu dengan pekerjaannya, obat, sama seperti Camus mencoba melawan
ketidakadilan, kemudian fasisme, dengan usahanya dalam kata-kata.
Perbedaannya dengan Beckett adalah: seperti yang disimpulkan
pemburu Molloy versi Beckett: "Lalu saya kembali ke rumah dan menulis.
Sudah tengah malam. Hujan menghantam jendela. Bukan tengah malam. Tidak
hujan" – oleh karena itu, narasi pun terasa meniadakan dirinya sendiri.
Namun karakter Camus dalam La Peste menunjukkan bahwa, meskipun mereka tahu
mereka tak berdaya melawan wabah, mereka bisa menjadi saksi terhadapnya, dan
hal ini sendiri sudah bernilai. Ketika ia menerima hadiah Nobel sastra pada
tahun 1957, pidato luar biasa Camus menegaskan bahwa kehormatan dan beban
penulis adalah "melakukan jauh lebih dari sekadar menulis".
Camus tidak melihat dikotomi antara kekosongan yang menjadi
inti L'Etranger (Orang Asing) dan upaya La Peste (Sampar). Ia pernah menulis tentang "anggur yang
absurd dan roti ketidakpedulian yang akan menyuburkan kebesaran
[manusia]". Fakta ketidakberdayaan yang absurd bukanlah alasan untuk tidak
bertindak; Camus, meski memiliki rasa absurd yang mendalam, mendorong kita
untuk bertindak.
Namun tidak ada tempat moral bagi manusia dalam alam. Jarak
antara kekuatan dan keindahan alam hampir seperti bentuk penyiksaan: dalam
novel besar pertama Camus, La Mort Heureuse, Mersault merenungkan
"keindahan tak manusiawi pagi April". Hanya satu huruf yang
membedakan nama Mersault dari nama penerusnya yang lebih kompleks dan ambigu,
Meursault, anti-pahlawan L'Etranger: dia adalah pria penuh
pertanyaan tapi tanpa jawaban. Namun bahkan Meursault menyimpulkan bahwa dengan
membunuh seorang Arab di pantai: "Saya mengerti bahwa saya telah
menghancurkan harmoni hari itu".
Tapi mengapa La Peste berbicara begitu keras kepada kita
sekarang? Camus menulis sejak awal, dalam sebuah esai berjudul Le Desert,
tentang "materialisme menjijikkan". Dia berada di jalur yang sangat
penting bagi kita sekarang, di dunia matematika yang begitu menjijikkan hingga
menjadi wabah. Segala sesuatu yang dilakukan manusia di era turbo-kapitalis,
dengan kehancurannya terhadap alam, "menghancurkan harmoni zaman
ini".
Setiap keluhan para politisi menggema mereka yang berwenang
selama wabah fiktif Camus di Oran: "Tidak ada tikus di gedung ini",
tegas petugas kebersihan saat mereka mati di sekitarnya. Surat kabar
menggerakkan masyarakat dengan berita bahwa wabah sudah terkendali padahal
tidak.
Camus menawarkan cara untuk meninggalkan pencarian sia-sia
kita akan "kesatuan" dengan diri sendiri, namun tetap berjuang: Untuk
keadilan moral yang tidak jelas, meskipun kita sudah tidak mampu
mendefinisikannya. Di akhir La Peste, Rieux – yang istrinya meninggal karena
sakit di tempat lain, tidak terkait dengan wabah – menyaksikan keluarga dan
kekasih bersatu kembali ketika gerbang Oran akhirnya terbuka. Ia
bertanya-tanya—setelah begitu banyak penderitaan dan perjuangan yang
sia-sia—apakah bisa ada kedamaian pikiran atau pemenuhan tanpa harapan, dan
menyimpulkan bahwa ya, mungkin ada, bagi mereka yang "sekarang tahu bahwa
jika ada satu hal yang selalu bisa dirindukan, dan kadang dicapai, itu adalah
cinta manusia".
Mereka adalah orang-orang "yang keinginannya terbatas
pada manusia, dan kasihnya yang rendah hati namun luar biasa" dan yang
"seharusnya masuk, meski hanya sesekali, ke dalam ganjaran mereka".
Namun Rieux sudah menguatkan kata-kata ini sebelum menulisnya, beberapa baris
sebelumnya. "Namun bagi yang lain," katanya, "yang bercita-cita
melampaui dan melampaui individu manusia menuju sesuatu yang bahkan tak bisa
mereka bayangkan, tidak ada jawaban."
Tidak ada jawaban. Bahkan tidak ada deskripsi tentang apa
"sesuatu" lain itu. Namun ia terus mengganggu, menuntut kita, dan
mereka yang mengidentifikasi diri dengan Rieux tahu apa itu, meskipun kita
telah meninggalkan definisinya. Tidak berguna, tapi sangat penting; politik
sampai batas tertentu, tetapi tidak sabar dengan politik; Tentu saja moral,
tapi dengan tidak nyaman – dan dengan serius memperhatikan luasnya alam yang
menjadi dasar kematian kita, tetapi yang kini kita bunuh.
Sesuatu yang perlu dipikirkan lebih lanjut - seperti yang
saya lakukan saat saya mengemudi pada hari Minggu di jalur yang sekarang
menjadi Autoroute 6 antara Lyon dan Paris dengan sedikit kekhawatiran di hari
peringatan itu sendiri, melewati Villeblevin, di mana mobil sport Facel Vega
yang dikendarai oleh teman Camus, Michel Gallimard, menabrakkan kedua pria itu
hingga tewas.
Novel The Plague, yang langsung meraih kesuksesan saat
diterbitkan pada tahun 1947, sebagian merupakan alegori tentang penderitaan
Prancis di bawah pendudukan Nazi, dan kisah tentang keberanian dan tekad dalam
menghadapi ketidakpastian eksistensi manusia.
Editorial Director Galeri Buku Jakarta—penyair dan penulis.