Connect with us

Buku

Frankenstein, Hermeneutika dan Science Fiction

mm

Published

on

Meninjau Novel Frankenstein dengan Hermeneutika Dekonstruksi dan Hermeneutika Faktisitas (bagian I)

Karina Andjani *)

  1. Pengantar

Frankenstein (1818) karya Mary Shelley merupakan salah satu dari novel klasik yang terus diterbitkan dari waktu ke waktu. Karena cukup populer, orang-orang setidaknya pernah mendengar judul novel yang juga sempat diadaptasi menjadi beberapa film tersebut. Ketika misalnya bertanya pada orang-orang mengenai kesan terhadap judul “Frankenstein”, kebanyakan akan berkata bahwa itu adalah nama makhluk yang mengerikan atau itu adalah cerita horror. Sebelum saya belajar filsafat dan juga hermeneutika, ketika saya membaca novel Frankenstein, saya justru menemukan kekeliruan dari anggapan umum terhadapnya. Yaitu, bahwa Frankenstein bukan nama makhluk yang mengerikan itu melainkan nama panjang dari orang yang menciptakannya, sementara makhluk itu tak bernama dan sering disebut “demon”, “monster”, “wretch”, dan kata gantinya “it”. Kemudian, sensasi yang saya dapatkan dari cerita Frankenstein adalah itu bukan cerita horror seperti film-film horror yang sempat marak di bioskop, tetapi kalaupun horror, itu merupakan horror dan mengerikan yang merupakan konsekuensi dari tindakan yang kurang dipikirkan secara bijak, dan bukannya merasa ketakutan justru saya merasa sedih. Agaknya cerita tersebut ada hubungannya dengan kemanusiaan, pengetahuan, agama, dan moralitas. Untuk tugas akhir ini saya berupaya meninjau novel Frankenstein untuk menelaahnya terutama dengan hermeneutika dekonstruksi Derrida dan hermeneutika faktisitas Heidegger.

 

  1. Rangkuman Cerita

Victor Frankenstein lahir dari keluarga terhormat dan sejahtera di Genevese.[1] Ketika ia berumur lima tahun, orangtuanya pesiar ke Italia dan tidak sengaja mengadopsi anak perempuan cantik yang bernama Elizabeth Lavenza, yang diharapkan ibunya akan menjadi teman hidup Frankenstein. Ia kemudian memiliki dua adik laki-laki dan memiliki sahabat bernama Henry Clerval. Ketika remaja, Frankenstein sangat tertarik pada filsafat alam, kemudian setelah menyaksikan hujan badai luar biasa yang petirnya menghancurkan pohon ek, ia terkejut dan memutuskan mencari yang lebih luar biasa dari itu semua.

Ketika berumur tujuh belas tahun, ibunya meninggal karena demam berdarah dan setelahnya Frankestein mulai menjadi pelajar di universitas Ingolstadt dengan fokus filsafat alam. Tetapi sesungguhnya Frankenstein tidak puas dan lebih tertarik pada alkimia dan kimia, ia banyak membaca buku ilmu pengetahuan kuno, tentang elixir of life, dan ia sangat tertarik pada proses kehidupan semua makhluk hidup entah dengan darah, nafas, atau keajaiban. Ia kemudian memiliki tujuan untuk dapat menjadi pelopor cara baru untuk menjelajahi kekuatan yang tidak diketahui sebelumnya dan menyingkap misteri terdalam mengenai penciptaan dan terobsesi dengan gagasan menciptakan kehidupan spesies baru dan menjadi pencipta.

Selama dua tahun, Frankenstein rajin bekerja dan rutin mengunjungi rumah mayat untuk mengumpulkan potongan-potongan tubuh yang kemudian disambungnya sedikit demi sedikit dan ia bekerja untuk proyeknya, tetapi ketika selesai, ia begitu kecewa dan ngeri karena sadar bahwa hasil kerjanya sangat mengerikan. Makhluk yang diciptakannya jauh dari konsep keindahan; tubuh makhluk itu besar karena merupakan kumpulan beberapa anggota tubuh yang sama, kulit kuning jarangnya hampir tidak menutupi otot dan arteri, matanya berair, bibirnya hitam, dan kepala berambut hitam serta gigi putih bersihnya malah menjadi kontras yang menambah kengerian. Ketika Frankenstein tertidur lelah, makhluk itu ternyata berhasil hidup dan ingin menyapanya, tetapi malah Frankenstein yang ketakutan malah kabur darinya.

Shelley, Mary. (1818). Frankenstein. HarperCollins Publishers: London

Makhluk Tak Bernama itu memulai hidupnya dengan rasa kecewa karena ditolak penciptanya, tetapi ia juga takjub pada sensasi inderawi yang bekerja secara bersamaan. Ia kemudian hidup luntang-lantung kesana kemari karena ia selalu diusir, ditolak, dengan kekerasan dari setiap manusia yang ditemuinya, manusia takut padanya dan menyerangnya dengan jahat sementara ia juga menjadi takut dengan manusia yang jahat padanya. Ia mencoba bertahan hidup, mengatasi rasa lapar, dingin, dan merana, dan bertanya-tanya mengapa ia hidup dengan kehidupan seperti itu, karena bahkan ia tidak meminta untuk hidup.

Setelah beberapa kali diusir, ia menemukan kolong pondokan sebuah keluarga pedesaan dan tinggal disana diam-diam untuk kemudian pada waktu yang lama. Untuk makan, ia awalnya mengambil makanan mereka tetapi setelah mengamati bahwa ternyata mereka juga sedang kesulitan dan kekurangan makanan sehingga dua orang muda akan mengalah untuk seorang laki-laki tua yang buta, ia tersentuh dan malah diam-diam membantu mencari makanan dan mengumpulkan kayu bakar untuk mereka juga. Ia senang ketika melihat ekspresi dua manusia itu melihat kumpulan makanan dan kayu bakar yang diberikannya untuk mereka. Selama diam-diam tinggal bersama mereka, ia mulai punya harapan baik lagi tentang manusia.

Secara perlahan tapi pasti, ia diam-diam belajar bahasa dari mereka, belajar sastra dan dongeng dari yang mereka bacakan, asal-usul keluarga mereka, konsep baik dan buruk, dan ia mulai belajar konsep keluarga, sesuatu yang juga ia tidak miliki. Setelah lama mengumpulkan niat, ia mencoba untuk menghadirkan diri pada keluarga tempatnya menumpang itu, yang sekarang anggota keluarganya bertambah satu. Awalnya ia menunjukkan diri pada bapak tua yang buta ketika anak-anaknya dan pacar anaknya sedang pergi. Bapak tua yang buta itu tentu menerimanya dengan senang hati seperti menerima tamu saja, tetapi ketika orang-orang yang muda pulang lagi ke rumah, reaksi mereka kacau, ada yang kabur, ada yang pingsan, dan ia diserang oleh yang laki-laki. Makhluk Tak Bernama kemudian melarikan diri ke hutan, dan dalam perjalanannya ia sempat menolong seorang perempuan yang tercebur di sungai, tetapi ketika menggendong perempuan itu ia malah diserang orang-orang yang salah sangka padanya, ia dipanah dan ditembak, ia begitu terluka karena lagi-lagi ia menerima kebencian dan serangan dari ketulusan dan kebaikan hatinya. Ia akhirnya memutuskan untuk benci selamanya pada umat manusia. Dalam perjalanannya kemudian, secara kebetulan ia bertemu dengan adik Frankenstein, yang kemudian dibunuhnya, lalu perhatiannya terarah untuk membuat hidup Frankenstein menderita. Ia kemudian bertanggung jawab untuk banyak kematian di sekeliling Frankenstein termasuk kematian adiknya, pengasuh adiknya, sahabatnya, Elizabeth, dan ayahnya yang mati karena sedih, tetapi ia sesungguhnya tidak merasa damai dengan segala perbuatannya itu. Sebagai penutup cerita, Frankenstein yang mengejar Makhluk Tak Bernama itu ke kutub utara menjadi sakit fisik dan psikis, ia menceritakan kisahnya pada kapten kapal laut bernama Robert Walton, termasuk cerita dari sudut pandang makhluk itu yang diceritakan padanya saat mereka bertemu setelah kematian adiknya. Frankenstein kemudian sekarat dan ketika ia mati, Makhluk Tak Bernama itu menghampirinya, merenungi hidupnya dan kesalahannya kembali dengan Walton yang mendengar dan menyaksikannya. Sesudahnya, ia lompat dari kabin kapal, dibawa ombak, lalu menghilang dalam jarak dan kegelapan.

Baca juga: Pancasila dan Jalan Tengah Keindonesiaan

Baca juga: Tiongkok Tuliskan Sejarah Nusantara

  1. Hermeneutika Dekonstruksi Derrida

Derrida terinspirasi oleh linguistik Saussure namun ia mengkritisi ketidakstabilan bahasa, ia juga mengkritisi kecenderungan metafisika Barat ke logosentris dan fonosentris. Mengadopsi cara Heidegger yang melakukan penyilangan kata Being, Derrida menggunakan konsep sous rature dengan menuliskan kata lalu memberi tanda silang karena menurutnya kata tidaklah akurat dan tidak memadai dalam menggambarkan realitas, maka kata tersebut diberi tanda silang, tetapi karena berguna, kata tersebut dibiarkan juga tetap terbaca.[2] Berbeda dengan teori Saussure, menurut Derrida signified (penanda) tidak berkaitan dengan signifier (petanda). Ia melihat tanda sebagai struktur perbedaan dalam artian sebagian darinya selalu tidak di sana dan sebagian yang lain selalu bukan yang itu. Bila melihat kamus, suatu tanda akan merujuk ke tanda yang lain dan seterusnya. Penanda terus berubah menjadi petanda, dan sebaliknya. Sehingga, makna dari suatu kata bukanlah sesuatu yang jelas dan identik dengan dirinya sendiri, melainkan terus bergerak sepanjang mata rantai penanda dan pada konteks yang berbeda yang juga tidak dapat dipahami begitu saja tanpa jaringan konsep dari kata-kata tersebut dan kata-kata lainnya. Tidak hanya ketiadaan makna yang dikhawatirkan, tetapi juga ketidakutuhan subjek yang berbahasa, sebab bahasa bukan diciptakan olehnya, tetapi tidak mungkin melepaskan diri darinya sebab bahasa adalah yang paling mungkin digunakan olehnya untuk mengemukakan gagasan dan makna sehingga keseluruhan gagasan bahwa subjek merupakan entitas yang utuh dan stabil juga berubah menjadi sekedar ilusi.[3]

Dengan différance yang harus dipahami sebagai yang mendahului pemisahan antara “deffering” sebagai penangguhan dan “differing” sebagai pembedaan, kata tersebut mengisyaratkan dan mengandung arti dua momen sekaligus, yaitu temporalisasi dan spesialisasi.[4] Sehingga différance dapat menunjukkan bahwa bahasa selalu bersifat hirarkis dan dikotomis dengan kecenderungan mendorong, melawan, dan memperbedakan kata-kata lain, sehingga makna bersifat metaforis dan asosiatif, tidak referensial maupun logis dan manusia seakan terperangkap dalam sistem tersebut dengan hanya mampu mengetahui segala sesuatunya sesuai dengan ketersediaan penjelasan sistem-sistem mengenai realitas.

Shelley, Mary. (1818)

Filsafat Barat mengasumsikan terdapat esensi, atau kebenaran yang berperan sebagai dasar semua keyakinan, maka dari itu ada kecenderungan dan kerinduan pada penanda transendental yang menghubungkan atau berkaitan dengan petanda misalnya Tuhan, roh, dst. Masing-masing konsep tersebut berperan sebagai dasar sistem pemikiran dan membentuk poros yang menjadi pusat tanda-tanda lainnya. Terdapat tanda-tanda lain yang dikaitkan dengan penanda-penanda tersebut seperti misalnya kebaikan, kebebasan, dst. Dapat dikatakan bahwa agar makna-makna itu mungkin, tanda-tanda lain harus ada terlebih dulu. Pembahasan mengenai asal-usul juga berarah untuk melihat tujuan makna, dan melihat dari tujuan atau telosnya merupakan cara mengorganisasi makna dalam hirarki penandaan. Kata-kata atheist dan theist misalnya menunjukkan bahwa kata-kata tersebut bergantung satu sama lain misalnya sebelum ada kata atheist, harus lebih dulu ada kata theist, dan menunjukkan kecenderungan hirarkis dalam bahasa terlebih dengan adanya kecenderungan menomorsatukan penanda transendental apalagi yang berkaitan dengan Tuhan, sehingga kata theist akan langsung diposisikan lebih tinggi daripada atheist. Kecenderungan filsafat Barat mengasumsikan esensi dan prinsip mendasar juga disebut Derrida sebagai kecenderungan metafisis, dan prinsip dasar itu sering dilalui secara sederhana dengan jalan pintas seperti dengan dikotomi, melakukan oposisi biner pada konsep, seperti subjek dan objek, tulisan dan ujaran, dll. Menurut Derrida, hasrat pada pusat dan tekanan otoritas juga berpengaruh pada kecenderungan hirarkis dan dikotomis bahasa. Oposisi konseptual yang sering digunakan untuk mengorganisir diskursus malah membuat hubungan-hubungan mendasar menjadi salah, (misalnya dikotomi theist dan atheist atau laki-laki dan perempuan dst.) maka oposisi biner yang biasa digunakan dan melestarikan metafisika seperti itu harus dipersoalkan dan didekonstruksi.

Namun dipengaruhi gagasan Freudian antara kesadaran dan ketidaksadaran yang saling tarik menarik, pertentangan bahasa itu saling membutuhkan dan saling menunjuk satu sama lain. Dengan dekonstruksi Derrida, seseorang dapat terbebaskan dari perangkap sistem seperti itu, dikotomi dan hirarki itu dapat dibolak-balik, diacak, atau dilenyapkan, dan seseorang akan menyadari bahwa terdapat banyak hal yang disembunyikan dan banyak penafsiran yang jauh lebih luas bila melihat hal-hal yang disembunyikan, dan mungkin memang segala sesuatunya seperti pengetahuan, kebenaran, keyakinan itu adalah konstruksi manusia sendiri.

 

  • Memunculkan yang Lain

Tujuan dekonstruksi antara lain, pertama menawarkan cara mengidentifikasi kontradiksi dalam teks sehingga memperoleh kesadaran lebih tinggi akan adanya bentuk-bentuk inkonsistensi dalam teks, misalnya pemilihan kata, penyusunan kalimat, cara memilih representasi, dan kecenderungan ideologis secara sadar atau tidak sudah memberikan kesan tertentu pada teks. [5] Kedua, memberlakukan teks, konteks, dan tradisi sebagai sarana yang mampu membuka kemungkinan baru untuk perubahan melalui hubungan yang tidak mungkin.[6] Ketiga, dekonstruksi membantu meningkatkan kemampuan berpikir kritis dan melihat cara-cara bagaimana pengalaman ditentukan oleh ideologi yang tidak kita sadari karena sudah dibangun dan menyatu dalam bahasa.[7] Keempat, dekonstruksi dianggap berhasil bila mampu mengubah suatu teks menjadi asing bagi para pembaca yang sudah menganggapnya familiar, dan menyingkap makna-makna yang terpinggirkan.[8] Aspirasi utama dekonstruksi adalah menyingkap makna-makna yang dipinggirkan, diabaikan, atau disembunyikan.[9] Hal itu dapat dilakukan dengan menangguhkan dikotomi atau oposisi biner dan hirarki.

Dekonstruksi Derrida hanya mungkin bila pembaca tidak percaya begitu saja kepada kepenuhan makna suatu teks. Maka, dekonstruksi mengusik secara cermat kekuatan-kekuatan yang menentukan pemaknaan di dalam teks itu sendiri. Artinya, dekonstruksi membaca suatu teks untuk melihat bagaimana teks tersebut mengonstruksi pusatnya, sistem kebenaran dan maknanya, serta pertentangannya. Setiap teks menciptakan dunianya sendiri, dengan istilah-istilah dan premis-premisnya sendiri.[10]

Dengan semangat penangguhan, mengenai makna, maka menyimpulkan yang berarti memutuskan seharusnya tidak dilakukan karena tindakan memahami tidak pernah dipastikan dengan adanya penangguhan atas kemungkinan-kemungkinan lain.

 

  • Analisa dengan Hermeneutika Dekonstruksi

Dengan hermeneutika dekonstruksi Derrida, seseorang dapat terbebaskan dari perangkap sistem. Dikotomi dan hirarki itu dapat dibolak-balik, diacak, atau dilenyapkan, dan setelah menyingkap yang tersembunyi, seseorang akan menyadari bahwa banyak penafsiran yang jauh lebih luas dari itu. Terlihat bahwa masyarakat terjebak atau diatur  misalnya oleh konsep indah dan jelek, dan dengan demikian Makhluk Tak Bernama langsung ditolak dan diserang oleh setiap manusia yang ditemuinya. Mereka tak bertanya lebih lanjut dan langsung bertindak sesuai kerangka yang berlaku. Mereka tak ingin menyingkap dan mengetahui lebih lanjut tentang Makhluk Tak Bernama yang padahal tadinya berhati baik dan lembut.

Kemudian posisi protagonis dan antagonis dari novel Frankenstein dapat ditelaah juga. Protagonis sering diartikan sebagai pemeran utama atau pemeran pusat dari suatu cerita, sementara antagonis sering dipahami sebagai musuh, saingan, lawan, dari karakter protagonis,  dari bahasa Yunani antagonistēs  anti-(“against”) dan agonizesthai (“to contend for a prize”). Dipahami juga bahwa antagonis merepresentasikan hambatan dan ancaman pada karakter protagonis dengan kehadirannya dan tindakannya.

Sifat hirarkis dan dikotomis yang melekat dengan bahasa dan wacana di masyarakat seperti misalnya subjek dan objek, pencipta dan karyanya, manusia dan non-manusia, indah dan jelek, akan membuat pembaca terarah untuk berpikir bahwa Frankenstein secara hirarkis lebih tinggi daripada Makhluk Tak Bernama, bahwa Frankenstein adalah protagonis sementara Makhluk Tak Bernama adalah antagonis. Tetapi, sesuai dengan berbagai tujuan dekonstruksi yang ditulis sebelumnya, suatu teks selalu terbuka untuk penafsiran baru, kontradiksi harus identifikasi, dan dekonstruksi akan dianggap berhasil bila mampu mengubah teks menjadi asing bagi pembaca yang sudah familiar dengannya, maka harus dilakukan penafsiran lagi pada teks Frankenstein. Pertama, hirarki dan dikotomi antara Frankenstein dan Makhluk Tak Bernama yang sering disebut monster, setan, bedebah, dan berbagai kata negatif lainnya, harus dibalik menjadi Makhluk Tak Bernama dan Frankenstein, pembalikan itu membantu untuk memahami dengan cara baru dan selanjutnya hal itu mungkin dapat ditiadakan juga, sebab dengan interseksionalitas, dipahami bahwa ada sangat banyak aspek dalam diri seseorang, bahwa dirinya itu berlapis. Ia adalah a, tetapi juga b, c, d, e, dan seterusnya.

Kemudian, dengan minat dan kepedulian untuk memunculkan yang lain, maka dapat dianggap Makhluk Tak Bernama adalah protagonis, sementara Frankenstein yang merupakan sumber penderitaan dan hambatan hidupnya adalah antagonis dari cerita itu. Mungkin bila diterbitkan dengan interpretasi baru, judul novel itu juga dapat diganti dari Frankenstein menjadi Makhluk Tak Bernama, sebab Makhluk Tak Bernama itu bahkan sempat berkata,

“By the virtues that I once possessed, I demand this from you. Hear my tale…”[11]

 

  1. Heidegger dan Hermeneutika

Heidegger merupakan salah satu filsuf penting dalam sejarah filsafat abad ke-20, dengan bukunya Being and Time yang sering disebut sebagai salah satu karya filosofis terpenting, ia mengemukakan kekayaan gagasan yang melingkupi metafisika, ontologi, filsafat bahasa, fenomenologi, eksistensialisme, dan tentunya hermeneutika dengan memulai dari menelaah hal penting mendasar yang menurutnya luput dipertanyakan filsafat selama ini yaitu persoalan mengenai makna being. Ia mencoba memahami being dari metafisika seperti menelaah kembali berbagai substansi being dari Aristoteles dan Descartes dan merumuskan bahwa being merupakan proses dari becoming dan dengannya menolak gagasan Aristotelian mengenai esensi manusia yang tetap dan merumuskan modus being antara lain Dasein, faktisitas, presence-at-hand, dan readiness-at-hand dan dengannya menolak juga gagasan Cartesian tentang tipe substansi res cogitans, dan res extensa. Ia juga mencoba memahami being dari filsafat bahasa Dun Scotus, bahwa kategori realitas tidak dapat ditarik begitu saja dari realitas seperti kata Aristoteles, melainkan diterapkan oleh manusia, sehingga persoalan being juga merupakan hubungan struktur bahasa yang menyediakan konsep untuk memahami struktur realitas, dengan menyadari bahasa itu sangat penting untuk menyingkap being, ia bahkan mengatakan bahwa language is the house of being.

Kemudian dengan mencari makna being dan cara mendapatkannya dari pengalaman dan bahasa, pemikirannya juga dapat disebut sebagai hermeneutika. Baik fenomenologi maupun eksistensialisme tidak dapat melepaskan kaitan antara subjek dan objek. Dengan memandang makna being yang ditentukan dari judgment dan keterarahan dalam pengalaman, ia juga menggunakan analisa fenomenologi. Lalu Heidegger juga percaya bahwa cara terbaik untuk memahami being adalah dengan melihat dan mempertanyakan pada diri manusia sendiri, pemikirannya seringkali disebut juga dengan eksistensialisme dengan merumuskan pembedaan Dasein sebagai being yang bereksistensi, menyadari keberadaannya melalui keterlibatannya dengan dunia, menyadari bahwa ia berada dalam temporalitas dan menuju pada kematian, dan merupakan satu-satunya being yang dapat mempersoalkan being lainnya dan dengan refleksi memiliki kemungkinan untuk menjadi otentik.

 

  • Hermeneutika Faktisitas

Tidak seperti filsuf sebelum zamannya yaitu Schleiermacher dan Dilthey yang merumuskan hermeneutika dengan nuansa metode seni memahami, pada Schleiermacher untuk menangkap maksud pengarang sementara pada Dilthey untuk sesuatu yang lebih luas tentang karya tersebut dan banyak aspek lainnya, bagi Heidegger, hermeneutika bukan konsep intelektual melainkan konsep praktis, hermeneutika adalah sesuatu yang lebih luas dan mendalam yang berkaitan langsung dengan kehidupan dan cara hidup seseorang, dan memahami bukan sesuatu yang bersifat kognitif tetapi bahkan bersifat pra-kognitif.

Pada tahun 1923, Heidegger memberikan kuliah berjudul “Ontology – The Hermenutics of Facticity dimana ia menjelaskan peranan hermeneutika dalam filsafatnya, yang memuncak dalam karyanya Being and Time (1927). Ontologi merupakan studi mengenai being, dan berkenaan dengan kuliahnya, Heidegger mengatakan bahwa being harus dapat diselidiki dengan bahasa. Awalnya, Heidegger menunjuk dua masalah utama dari ontologi yaitu prasangka bahwa makna dari being hanya dapat ditentukan dari menelaah objek yang objektif dan tidak mempertimbangkan kemungkinan lain tentangnya. Kedua, turunan dari masalah pertama, ontologi jadi tidak mempertimbangkan manusia untuk ditelaah. Lalu dengan faktisitas, Heidegger memaksudkannya sebagai modus partikular being. Dasein (“da” = “there” dan “sein” = “to be”) maksudnya adalah “being there” atau berada di sana, yang merupakan modus manusia untuk berada di dunia. Semua manusia memiliki modus tersebut, tetapi yang benar-benar dimiliki dan membedakan satu manusia dengan manusia lainnya adalah caranya berada di dunia. Berada di dunia bisa dijalani dengan kesadaran dan kewaspadaan akan kehidupan, atau sama sekali tidak dijalani dengan keduanya.[12]

Berada di dunia bagi Heidegger bukan hanya berada sebagai objek pasif saja, tetapi bagaimana seseorang hidup atau menghidupi hidupnya. Dasein merupakan makhluk hidup yang aktif dengan kehidupannya. Faktis berarti segala artikulasi tentang modusnya sebagai Dasein, yaitu ekspresi, artikulasi, dan pemahaman dirinya sendiri sebagai being merupakan bagian dari faktisitas[13] yaitu kenyataan eksistensial sebagai Dasein. Makna menurut Heidegger dijumpai dengan pengalaman hidup itu sendiri, sementara kebenaran menurutnya merupakan penyingkapan yang terjadi di dalam atau melalui pengalaman hidup itu sendiri, bukan melalui penilaian dari subjek terhadap objek.[14] Pemahaman eksistensial merujuk pada cara Dasein memahami dirinya dalam modus being, tidak hanya dirinya, Dasein juga memahami hal-hal lain dan manusia lainnya (other things and other human beings).[15] Dengan kata lain, sebelum merumuskan ontologi, seseorang harus dapat menjawab makna being secara keseluruhan.

Dalam Being and Time, terdapat drama Dasein yang terlempar ke dunia ini. Ia berada di dalam dunia dan hal itu membuatnya mengalami kecemasan eksistensial. Memahami merupakan momen yang sama primordialnya dengan kecemasan itu, sehingga ada dua hal yang diandaikan disana yaitu pertama, keterlemparan itu ada sebelum ada perbedaan subjek dan objek dalam pengetahuan, sehingga memahami bukan tindakan kognitif ala Cartesian, merupakan tindakan pra-kognitif. Kedua, sebagai konsekuensinya memahami bukan merupakan alat untuk mengetahui dunia, melainkan keterbukaan Dasein terhadap dunia dan kemungkinan-kemungkinannya untuk berada dalam dunia.[16]

Hermeneutika Heidegger disebut hermeneutik faktisitas karena baginya memahami bukan tidakan kognitif tetapi merupakan bagian dari kenyataan eksistensial dan tindakan primordial Dasein yang tak terelakkan dalam dirinya sebagai manusia. Memahami bukan merupakan sesuatu yang dimiliki, tetapi merupakan cara bereksistensi. Berada di dunia tidak lain kecuali merupakan berupaya memahami. Menjadi manusia adalah menjadi makhluk hermeneutis yang terus mencoba memahami diri dan sekelilingnya dengan berbagai cara.

 

  • Analisa dengan Hermeneutika Faktisitas

Makhluk Tak Bernama terlempar ke dunia. Ia tidak meminta untuk hidup, ia tidak dapat memilih fisiknya, ia tidak dapat memilih tempat ia lahir, bagaimanapun ia ada begitu saja di dunia ini. Ia bingung, merana karena ketubuhannya dan perasannya, ia cemas, tetapi tetap menjalani hidupnya. Ia berada di dalam dunia, menyadari keterlemparannya, kemudian berupaya untuk memahami dunia dan dirinya sebagai caranya berada. Ia juga menyadari keberadaannya melalui keterikatannya dan keterlibatannya dengan dunia dan being lainnya. Makhluk yang dibentuk dari berbagai tubuh manusia itu memiliki perasaan dan pikiran yang sangat peka untuk berhubungan dengan being-being lain.

“They often, I believe, suffered the pangs of hunger very poignantly, especially the two younger cottagers; for several times they placed food before the old man when they reserved none for themselves.”

“This trait of kindness moved me sensibly. I had been accustomed, during the night to steal a part of their store for my own consumption; but when I found that in doing this I inflicted pain on the cottagers, I abstained, and satisfied myself with berries, nuts, and roots, which I gathered from a neighbouring wood.”

“I discovered also another means through which I was enabled to assist their labours. I found that the youth spent a great part of each day in collecting wood for the family fire; and, during the night, I often took his tools, the use of which I quickly discovered, and brought home firing sufficient for the consumption of several days.”

“I remember the first time that I did this the young woman, when she opened the door in the morning, appeared greatly astonished on seeing a great pile of wood on the outside. She uttered some words in a loud voice, and the youth joined her, who also expressed surprise. I observed, with pleasure, that he did not go to the forest that day, but spent it in repairing the cottage and cultivating the garden.

“By degrees I made a discovery of still greater moment. I found that these people possessed a method of communicating their experience and feelings to one another by articulate sounds. I perceived that the words they spoke sometimes produced pleasure or pain, smiles or sadness, in the minds and countenances of the hearers. This was indeed a godlike science, and I ardently desired to become acquainted with it.” [17]

Ia mampu menjarak, mengatasi dirinya dan hal-hal yang mengungkung dirinya, dan ia selalu merefleksikan dengan sadar hal-hal yang dari dirinya dan sekelilingnya bahkan dimulai dari sensasi, perasaan, hingga pikirannya.

“No distinct ideas occupied my mind; all was confused. I felt light, and hunger, and thirst, and darkness; innumerable sounds rung in my ears, and on all sides various scents saluted me: the only object that I could distinguish was the bright moon, and I fixed my eyes on that with pleasure.”[18]

Keterlibatannya dengan dunia, meskipun seringnya negatif dan menyakitkannya, tidak membuatnya menyerah begitu saja. Ia terus mencoba memahami dunia dan being lainnya. Ia bahkan mempertanyakan kebahagiaan orang-orang lainnya.

“They were not entirely happy. The young man and his companion often went apart, and appeared to weep. I saw no cause for their unhappiness; but I was deeply affected by it. If such lovely creatures were miserable, it was less strange that I, an imperfect and solitary being, should be wretched. Yet why were these gentle beings unhappy? They possessed a delightful house (for such it was in my eyes) and every luxury; they had a fire to warm them when chill, and delicious viands when hungry; they were dressed in excellent clothes; and, still more, they enjoyed one another’s company and speech, interchanging each day looks of affection and kindness. What did their tears imply? Did they really express pain? I was at first unable to solve these questions; but perpetual attention and time explained to me many appearances which were at first enigmatic.”[19]

Ia mencoba untuk berkomunikasi dan terus menunjukkan kebaikan hatinya pada orang-orang lain.

“How can I move thee? Will no entreaties cause thee to turn a favourable eye upon thy creature, who implores thy goodness and compassion? Believe me, Frankenstein: I was benevolent; my soul glowed with love and humanity: but am I not alone, miserably alone? You, my creator, abhor me; what hope can I gather from your fellow-creatures, who owe me nothing? they spurn and hate me. The desert mountains and dreary glaciers are my refuge.”[20]

“I discovered also another means through which I was enabled to assist their labours. I found that the youth spent a great part of each day in collecting wood for the family fire; and, during the night, I often took his tools, the use of which I quickly discovered, and brought home firing sufficient for the consumption of several days.”[21]

“I was scarcely hid, when a young girl came running towards the spot where I was concealed, laughing, as if she ran from some one in sport. She continued her course along the precipitous sides of the river, when suddenly her foot slipt, and she fell into the rapid stream. I rushed from my hiding-place; and, with extreme labour from the force of the current, saved her, and dragged her to shore. She was senseless; and I endeavoured by every means in my power to restore animation, when I was suddenly interrupted by the approach of rustic.”[22]

Namun lama-lama setelah ia terus disakiti oleh berbagai manusia yang dijumpainya karena mereka langsung hanya menilainya dari keburukan rupanya, ia memutuskan kesia-siaannya dan berpihak tidak lagi pada kebaikan, melainkan pada kejahatan, dan bersumpah terus membenci dan membalas dendam pada umat manusia.

“This was then the reward of my benevolence! I had saved a human being from destruction, and as a recompense, I now writhed under the miserable pain of a wound, which shattered the flesh and bone. The feelings of kindness and gentleness which I had entertained but a few moments before gave place to hellish rage and gnashing of teeth. Inflamed by pain, I vowed eternal hatred and vengeance to all mankind.”[23]

Tetapi, bahkan setelah bersumpah jahat demikian dan sungguhan melakukan perbuatan jahatnya, makhluk itu tetap mencoba untuk berbuat baik lebih dahulu.

“Suddenly as I gazed on him, an idea seized me that this little creature was unprejudiced, and had lived too short a time to have imbibed a horror of deformity. If, therefore, I could seize him and educate him as my companion and friend, I should not be so desolate in this peopled earth.”[24]

Dan setelah ia melakukan perbuatan jahatnya, ia tidak merasa puas melainkan merasa semakin merana.

“A frightful selfishness hurried me on, while my heart was poisoned with remorse. Think you that the groans of Clerval were music to my ears? My heart was fashioned to be susceptible of love and sympathy; and when wrenched by misery to vice and hatred it did not endure the violence of the change without torture such as you cannot even imagine.”[25]

Tetapi perasaan merana karena kesalahannya itu dengan cepat berubah menjadi hasrat untuk membalas dendam lagi.

“After the murder of Clerval I returned to Switzerland heartbroken and overcome. I pitied Frankenstein; my pity amounted to horror: I abhorred myself. But when I discovered that he, the author at once of my existence and of its unspeakable torments, dared to hope for happiness; that while he accumulated wretchedness and despair upon me he sought his own enjoyment in feelings and passions from the indulgence of which I was forever barred, then impotent envy and bitter indignation filled me with an insatiable thirst for vengeance.”[26]

Makhluk itu terus merenungkan kembali hidupnya, perbuatannya, harapannya, dan dampaknya atas dirinya.

“Once I falsely hoped to meet with beings who, pardoning my outward form, would love me for the excellent qualities which I was capable of unfolding. I was nourished with high thoughts of honour and devotion. But now crime has degraded me beneath the meanest animal. No guilt, no mischief, no malignity, no misery, can be found comparable to mine. When I run over the frightful catalogue of my sins, I cannot believe that I am the same creature whose thoughts were once filled with sublime and transcendent visions of the beauty and the majesty of goodness. But it is even so; the fallen angel becomes a malignant devil. Yet even that enemy of God and man had friends and associates in his desolation; I am alone.”[27]

Makhluk Tak Bernama merepresentasikan hermeneutika faktisitas bahwa memahami bukan tidakan kognitif tetapi merupakan bagian dari kenyataan eksistensial dan merupakan tindakan primordial Dasein yang tak terelakkan. Makhluk Tak Berrnama itu bagaikan Dasein sebagai being yang bereksistensi. Ia menyadari keberadaannya melalui keterlibatannya dengan dunia, menyadari bahwa ia berada dalam temporalitas dan menuju pada kematian, awalnya ia cemas tetapi akhirnya menerimanya (I shall die and what I now feel will be extinct. Soon these burning miseries will be extinct.)[28] dan merupakan satu-satunya being yang dapat mempersoalkan being lainnya dalam narasi ini dan dengan refleksi ia memiliki kemungkinan untuk menjadi otentik meskipun ia pada akhirnya memiliki masalah dengan moralitas dan jatuh pada kegelapan. Tetapi masalah moralitas dan perubahan tindakannya itu mencerminkan gambaran manusia yang suatu saat bisa berbuat sangat baik dan pada saat lain bisa berbuat sangat buruk.

“I cannot believe that I am the same creature whose thoughts were once filled with sublime and transcendent visions of the beauty and the majesty of goodness.”[29]

Dibandingkan dengan makhluk tak bernama itu, Heideggerian mungkin akan menyebut Frankenstein tidak otentik karena menjalani hidupnya dengan tidak refleksif. Ia bekerja selama dua tahun untuk proyeknya, tetapi tidak berpikir matang dan bahkan tidak menyadari perbuatannya hingga selesai. Ia begitu mengagungkan dirinya sebagai subjek pencipta, sementara ciptaannya baginya hanya merupakan objek yang hina. Ia memiliki tujuan hidup yang besar untuk menjadi pelopor dan pencipta, tetapi ia tidak memiliki rasa tanggung jawab atas hasil karyanya, ia tidak memikirkan bagaimana rasanya menjadi makhluk tak bernama itu, dan segala yang dipikirkannya terus berfokus untuk kenyamanan dan keuntungan dirinya. Pada akhirnya, ia merasa bersalah tetapi dalam artian sempit karena kebahagiaannya terenggut olehnya karena hasil karyanya sendiri.

*) Karina Andjani, Pianis, saat ini tengah menyelesaikan studi di negeri kincir angin, Belanda.

**) Baca kelanjutan kajian ini dalam artikel : Frankenstein Sebagai Ilmu Pengetahuan dan Science Fiction

___________________

 

Referensi

Shelley, Mary. (1818). Frankenstein. HarperCollins Publishers: London.

Sarup, Madan. (2011). Poststrukturalisme & Posmodernisme. Jalasutra: Yogyakarta.

Hardiman, F. Budi. (2015). Seni Memahami. PT Kanisius: Yogyakarta.

Haryatmoko. (2016). Membongkar Rezim Kepastian. PT Kanisius: Yogyakarta.

Schmidt, Lawrence K. (2006). Understanding Hermeneutics. Acumen Publishing: Durham.

 

 

[1] Shelley, Mary. (1818). Frankenstein. HarperCollins Publishers: London. Hal: 21. Sepanjang bagian dua ini, saya merangkum dari buku tersebut.

[2] Sarup, Madan. (2011). Poststrukturalisme & Posmodernisme. Jalasutra: Yogyakarta. Hal: 46.

[3] Ibid. Hal: 48-49.

[4] Hardiman, F. Budi. (2015). Seni Memahami. PT Kanisius: Yogyakarta. Hal: 289.

[5] Haryatmoko. (2016). Membongkar Rezim Kepastian. PT Kanisius: Yogyakarta. Hal: 134.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid. Hal: 135.

[9] Ibid. Hal: 133.

[10] Ibid. Hal: 136.

[11] Shelley, Mary. (1818). Frankenstein. HarperCollins Publishers: London. Hal: 87.

[12] Schmidt, Lawrence K. (2006). Understanding Hermeneutics. Acumen Publishing: Durham. Hal: 52.

[13] Ibid. Hal: 53.

[14] Ibid. Hal: 54.

[15] Ibid. Hal: 60.

[16] Hardiman, F. Budi. (2015). Seni Memahami. PT Kanisius: Yogyakarta. Hal: 110.

[17] Shelley, Mary. (1818). Frankenstein. HarperCollins Publishers: London. Hal:  97.

[18] Ibid. Hal: 90.

[19] Ibid. Hal: 96-97.

[20] Ibid. Hal: 87.

[21] Ibid. Hal: 97.

[22] Ibid. Hal: 123.

[23] Ibid.

[24] Ibid. Hal: 124.

[25] Ibid. Hal: 198.

[26] Ibid. Hal: 198-199.

[27] Ibid. Hal: 199-200.

[28] Ibid. Hal: 201.

[29] Ibid. Hal: 199-200.

Continue Reading
Advertisement

Buku

Manusia dalam Belenggu Kecanggihan Teknologi

Published

on

Pihak yang juga mengambil keuntungan dari teknologi ini adalah pemilik modal atau pengusaha. Sebab, kapitalisme saat ini tidak lagi berbasis alat produksi berat seperti mesin-mesin di pabrik. Kapitalisme saat ini adalah berbasis data. Seperti dijelaskan oleh Tim Wu (2016) dengan data yang terkumpul, pengusaha akan tahu apa keinginan konsumen, mereka lantas membuat produk yang diinginkan oleh masyarakat, dan terus mengulangi fase itu. Bagaimana perkembangan teknologi informasi seperti halnya Facebook mengeksploitasi manusia? Apa manfaat dan nilai falsafi yang bisa dipetik manusia abad ini darinya?

______

Virdika Rizky Utama *)

Dalam sejarah, perubahan merupakan sebuah keniscayaan. Perubahan hadir dari interaksi atau konflik yang terjadi antarmanusia. Oleh sebab itu, manusia merupakan pelaku utama dalam terciptanya sejarah dan perubahan. Termasuk perubahan yang sedang terjadi di abad ke-21 atau sering dianggap sebagai abad teknologi.

Ketika teknologi menjadi sangat dominan di abad ke-21, apakah manusia masih dapat dikatakan sebagai aktor pembuat pembuat sejarah dan peradaban? Apa masalah saat manusia dalam menghadapi perubahan dan bagaimana menyikapi perubahan? Lantas, siapa yang diuntungkan dari kemajuan teknologi ini?

Pertanyaan-pertanyaan itu yang menjadi tesis utama buku terbaru Harari ini. Tak seperti buku sebelumnya Sapiens (2011) yang membahas sejarah umat manusia dan Homo Deus (2015) yang membahas masa depan umat manusia, 21 Lessons for the 21st Century membahas situasi terkini yang dihadapi oleh manusia.

Kendati, banyak kemajuan yang dicapai oleh ilmu pengetahuan dan teknologi. Harari menyatakan dunia sebenarnya sedang terjadi krisis, masalahnya tak banyak manusia yang menyadari krisis itu. Dari sekian banyak krisis yang disoroti oleh Harari, krisis interaksi antarmanusia layak menjadi perhatian utama. Hal itu tentu sangat mengherankan. Musababnya, interaksi dan kemampuan bekerja sama merupakan kemampuan dasar yang membuat manusia bisa bertahan hidup dibandingkan dengan simpanse, bonobo, dan makhluk semacamnya.

Celakanya, awal dari krisis itu berawal dari sebuah penemuan besar manusia dalam bidang bioteknologi dan informasi teknologi yang menyatu dalam sebuah kecerdasan buatan. Menurut Nick Bostrom (2016), awal pembentukan kecerdasan buatan adalah untuk melindungi nilai-nilai kemanusiaan dan menjadi alat untuk memecahkan permasalahan yang ada. Hal yang harus diperhatikan juga, kata Nick, teknologi-teknologi itu saling berinteraksi, terhubung, dan terus menyempurnakan sehingga menjadikannya sangat kuat dan hampir tak pernah melakukan kesalahan.

Namun, seiring jalannya waktu, justru manusia yang terkontrol oleh kecerdasan buatan. Kecerdasan buatan yang semestinya menjadi alat untuk memecahkan masalah, berubah menjadi tujuan. Mungkin kita sering dengar pernyataan “Apapun kebutuhan kita, tanyakan saja pada Mbah Google.” Hal ini menunjukkan, manusia sudah kehilangan otoritas dirinya dan kemampuan untuk menyelesaikan masalah.

Contoh sederhananya adalah Google Maps. Saat ini, manusia lebih percaya dengan Google Maps dibandingkan kemampuan manusia untuk mencari tahu sendiri jalan. Sekali kita melakukan aplikasi tersebut, sistem kecerdasan buatan di dalamnya—yang disebut algoritma— akan menyerap informasi tempat mana saja yang sering kita tuju. Tak butuh waktu sampai satu bulan, Google Maps dengan sendirinya akan memunculkan pilihan-pilihan tempat yang akan kita tuju. Sekali saja teknologi itu mengalami gangguan dan tak bisa digunakan, maka selesai sudah kemampuan manusia untuk mencari jalan.

Disadari atau tidak, contoh tersebut mengindikasikan bahwa manusia sedang dan terus dikontrol oleh teknologi yang terus berjejaring dan terakumulasi dalam Big Data (hlm.49). Akibatnya, teknologi jauh lebih mengetahui siapa diri kita dibandingkan diri sendiri. Sayangnya, Big Data sering dimanfaatkan oleh pemerintah dan pengusaha untuk mengetahui serta mengontrol kegiatan dan keinginan masyarakat atau warga negara. Bukan untuk mencipatakan kesejahteraan dengan menyerapkan keinginan masyarakat, melainkan untuk menjinakkan dan menjadikan masyarakat hanya sebagai konsumen.

Judul Buku : 21 Lessons for the 21st Century Penulis : Yuval Noah Harari Penerbit : Spiegel & Grau Tahun Terbit : Cetakan I, Agustus 2018 Tebal : xix+372 halaman

Jadi, sebenarnya warga negara tak memiliki kehendak bebas atau kebebasan meskipun hidup di negara demokratis. Sebab, pemerintah akan selalu mengawasi setiap gerak warganya. Pemerintah juga akan mengetahui dan menjinakkan keinginan warga yang bertentangan dengan kebijakan pemerintah. Bahkan, tak jarang, data-data tersebut akan dimanfaatkan oleh politisi untuk memetakan dukungan dan memenangkan kontestasi politik. Alhasil, kehendak bebas yang dimiliki manusia dan menjadi dasar demokrasi hanya tinggal mitos belaka.

Selain itu, pihak yang juga mengambil keuntungan dari teknologi ini adalah pemilik modal atau pengusaha. Sebab, kapitalisme saat ini tidak lagi berbasis alat produksi berat seperti mesin-mesin di pabrik. Kapitalisme saat ini adalah berbasis data. Seperti dijelaskan oleh Tim Wu (2016) dengan data yang terkumpul, pengusaha akan tahu apa keinginan konsumen, mereka lantas membuat produk yang diinginkan oleh masyarakat, dan terus mengulangi fase itu.

Oleh sebab itu, kita sangat asyik dengan tawaran-tawaran yang hadir dihadapan layar gawai kita dibandingkan dengan berkomunikasi dengan manusia lainnya. Hasilnya, teknologi telah berhasil membentuk kehidupan manusia baik secara individu maupun secara masyarakat umum, bukan sebaliknya seperti tujuan utama dibuatnya teknologi.

Tentu hal tersebut cukup mengkhawatirkan, sebab manusia kini tak lagi dapat menyadari apa yang sedang dihadapinya di dunia nyata yang membutuhkan kerja sama. Bukan hanya kerja sama antarmanusia, melainkan juga antarnegara seperti pemanasan global, perang, dan pengungsi. Oleh sebab itu, Harari menegaskan bahwa nasionalisme atau paham apapun yang mengatasnamakan kepentingan nasional tak lagi berguna untuk menyelesaikan masalah dunia di abad ke-21 (hlm.111).

Akhir-akhir ini, kemampuan dan kualitas interaksi antarmanusia coba ingin dikuatkan kembali oleh Mark Zuckerberg, pemilik facebook. Ia menyadari kemampuan berinteraksi manusia dalam kurun waktu satu dekade terakhir berkurang cukup drastis. Oleh sebab itu, ia berencana untuk membentuk komunitas global. Tujuannya adalah kembali menguatkan interaksi antarmanusia untuk mengatasi permasalahan yang dihadapi manusia (hlm 85-86).

Keinginan Mark, sebenarnya mirip dengan yang diungkapkan oleh Noam Chomksy dalam Optimism Over Despair (2017) yang menyatakan untuk menghadapi permasalahan dunia yang mengglobal dibutuhkan berdirinya komunitas warga yang saling terkoneksi untuk memperbaiki keadaan. Chomsky menilai, komunitas jauh lebih efektif dan kontekstual dengan kondisi saat ini jika dibandingkan dengan mendirikan partai politik untuk melakukan revolusi seperti di abad ke-20.

Sayangnya, facebook merupakan sebuah perusahaan global, bukan sebuah lembaga nonprofit. Kita tak kan bisa membangun komunitas global, jika masih memiliki sifat untuk mencari keuntungan. Terlebih facebook merupakan perusahaan yang memiliki banyak data manusia dan memungkinkan menjual data tersebut ke perusahaan iklan (hal.87).

Tak hanya itu, Mark juga mesti memikirkan, manusia memiliki tubuh untuk mendengar dan merasakan. Kedua hal itu merupakan yang dibutuhkan dan juga kekuatan yang dimiliki oleh manusia. Harari mennyitat sebuah studi bahwa dalam beberapa dekade terakhir, dua kemampuan itu menurun akibat manusia lebih mementingkan apa yang terjadi di dunia maya, dibandingkan apa yang terjadi di jalan raya (hlm.89).

Terlepas dari hal itu, secara keseluruhan Harari tak juga punya sikap atau metode yang jelas untuk menghadapi krisis dan perubahan yang terjadi saat ini. Harari terkesan naif dengan menyatakan bahwa kita mesti banyak berkontemplasi untuk menemukan dan memahami pemikiran kita sendiri, sebelum teknologi membentuk pemikiran kita. Ketika manusia coba memahami dirinya sendiri, manusia akan dapat membentuk jalan pikirannya sendiri (hlm.323).

Selain itu, cara lain yang ditawarkan Harari adalah menyiapkan mental, kemampuan adaptasi, dan mempelajari hal  baru untuk menghadapi perubahan abad ke-21 (hlm. 266). Patut dicatat, cara-cara itu bukan cara baru untuk menghadapi perubahan. Cara-cara tersebut sudah dipraktikkan oleh keluarga Medici pada saat renaissance abad ke-14. Padahal, Harari berpendapat bahwa perubahan yang akan terjadi nanti lebih cepat dan berbeda dibandingkan perubahan yang sudah terjadi sebelumnya seperti aufklarung, renaissance, dan revolusi industri.

Lima puluh persen isi buku yang terdiri dari 21 bab dan terbagi menjadi 5 bagian ini  merupakan penggabungan buku Sapiens dan Homo Deus. Oleh sebab itu, jika kita sudah membaca dua buku tersebut, buku terbaru Harari ini terkesan banyak pengulangan contoh dan narasi. Kendati demikian, argumentasi, data, dan analisis yang diungkapkan Harari tetap menarik.

Manusia sepertinya perlu menempatkan kembali teknologi sebagai alat, apabila kita tak ingin terus-menerus terdomestifikasi oleh teknologi dan perubahan dibentuk oleh teknologi. Selain itu, berjejaring dan berkomunitas di dunia nyata menjadi hal penting dalam menghadapi perubahan. Dengan cara itu pula, kita setidaknya dapat berharap kembali memiliki kehendak bebas sebagai manusia, bukan hanya memilih apa yang sudah disediakan oleh teknologi yang sudah dikuasai pemerintah dan pengusaha. (*)

*) Virdika Rizky Utama, Periset di Narasi.TV

Continue Reading

Buku

Forum Demokrasi dan Perannya Dalam Transisi Menuju Reformasi Sistem Politik di Indonesia

mm

Published

on

Reformasi sudah berjalan lebih dari dua puluh tahun. Sejak itu pula, Indonesia memutuskan untuk menganut sistem demokrasi. Untuk bangsa sebesar Indonesia, perjalanan waktu dua dekade masih terbilang cukup muda. Karena itu, dibutuhkan diskursus maupun penelitian sejarah, sosial, politik, maupun ekonomi terkait arah dan relevansi keutuhan bangsa.

Virdika Rizky Utama, Alumni Pendidikan Sejarah Universitas Negeri Jakarta (UNJ) dalam satu karyanya, yang tadinya berasal  dari skripsinya, namun dengan kegigihannya dapat membukan suatu diskursus pemikiran yang segar terkait sejarah demokrasi Indonesia.

Dalam bukunya yang berjudul Demokrasi dan Toleransi Dalam Represi Orde Baru; Penulis menjelaskan kronologis sejak jatuhnya Soekarno hingga tumbangnya pemerintahan Soeharto, dan Indonesia memasuki era demokrasi yang substansinya adalah kedaulatan ada ditangan rakyat. Karena rakyat dapat memilih pemimpinnya secara langsung, melalui mekanisme Pemilu.

Dalam buku ini, penulis mengambil kesimpulan bahwa Indonesia bisa sampai pada sistem demokrasi seperti saat ini – yang dianggap sebagian ilmuwan politik merupakan sistem yang paling adil, adalah karena adanya peran Forum Demokrasi (FD) yang diprakarsai oleh sekelompok intelektual pada waktu itu, yang tergugah hatinya melihat pemerintahan Orde Baru yang semakin hari semakin menyudutkan kebebasan berpendapat atas nama stabilitas.

Untuk menghindari kesan otoriter, pemerintah Orde Baru pada waktu itu membentuk kelompok yang bernama ICMI. Tujuannya, untuk mengakomodir para birokrat dan para cerdik pandai ke dalam satu frame yang bercirikan Islam. Pasalnya, hingga memasuki tahun 1990-an, pemerintah Orde Baru menyadari betul akan pentingnya peran entitas Islam, terutama dalam menaikan elektoral Pemerintah dimata rakyat, atau minimal pemerintah terhindar dari label “anti muslim”.

Akan tetapi, aktivis sekaligus juga Intelektual Islam yakni Abdulrahman Wahid atau dikenal Gusdur, menganggap ICMI yang tujuannya untuk merubah paradigma tentang Islam, malah dianggap terlalu sektoral. Buktinya, Gusdur berpendapat, ICMI lebih banyak di isi oleh kalangan elite birokrat, sehingga terkesan hanya sekedar mengakomodir kepentingan kelompok politik tertentu pada waktu itu. Terutama, menurut Gusdur, berasal dari keinginan kelompok militer “merah putih”.

Menimbang kondisi tersebut, Gusdur berserta tokoh intelektual lainnya, terutama yang berlatar belakang dari akademisi, hingga aktivis kampus maupun LSM berikrar untuk membentuk yang namanya Forum Demokrasi (FD). Gusdur dipilih sebagai Ketua-nya, pertimbangan selain dianggap kompeten dan konsisten dalam memperjuangan nilai-nilai pluralisme di Indonesia, namun terpenting, Gusdur adalah Ketua Umum Nadhatul Ulama pada waktu itu, yang merupakan Ormas Islam dengan jumlah pengikut terbesar di Indonesia. Sehingga menempatkan Gusdur di Ketua Umum FD, adalah pilihan stategis politik untuk minimal membuat ‘panik’ pemerintah.

Judul Buku: Demokrasi Dan Toleransi Dalam Represi Orde Baru | Tahun Buku: 2018 | Penulis: Virdika Rizky Utama | Penerbit: Penerbit PT Kanisius | Jumlah Halaman; 184

Menariknya, penulis melihat adanya FD juga dapat dibaca sebagai anti tesis dari kehadiran ICMI yang dibentuk oleh restu pemerintah. Maka, tidak heran, pengurus teras FD adalah para tokoh dari lintas golongan. Sehingga, adanya FD dianggap dapat ‘mengkerdilkan’ pamor ICMI. Padahal, di samping itu juga, FD substansinya adalah bertujuan mengeritik manajemen pengelolaan negara oleh pemerintah Orde Baru pada waktu itu.

Bahkan, redaksi media massa waktu itu juga, banyak mengaitkan, kehadiran FD sebagai bentuk ‘tandingan’ dari adanya ICMI. Meski begitu, dalam berbagai keterangan pers-nya, anggota FD juga berbeda pandangan satu sama lain dalam menyikapi tujuan dibentuknya FD. Di titik ini, mulai terlihat tidak adanya blue print yang matang dari FD.

Hal ini terbukti, peran FD hanya bertahan dalam beberapa tahun saja. Menjelang detik-detik masa akhir Orde Baru, bahkan FD perannya sudah tidak signifikan. Terlebih, FD dalam kehadirannya hanya sebatas diskursus di kota Jakarta saja, tidak menyebar ke pelosok daerah. Walaupun ada beberapa kota juga yang siap membuka cabang perwakilannya.  Untuk ekspansi, FD terbentur oleh  sikap pemerintah Orde Baru yang keras pada para tokoh FD. Hingga membatasi ruang-ruang geraknya, seperti tidak boleh terlalu banyak diskusi, hingga pelarangan seminar di berbagai kesempatan. Di dalam buku ini juga mengatakan, setelah Pemilu 1992 tidak ada lagi peran-peran FD yang krusial.

Hingga akhirnya, setelah Soeharto lengser. Indonesia pun memasuki era baru, yang mana kebebasan berpendapat dibuka selebar-lebarnya.  Dan sistem pemilu pun menjadi lebih demokratis, karena rakyat yang langsung memilih. Sementara itu, para tokoh FK berjuang masing-masing, seperti dengan ada yang mendirikan partai – karena dalam iklim demokratis, partai merupakan kendaraan yang paling tepat untuk memperoleh kuaasaan.

Meskipun demikian, adanya buku ini memberikan khazanah baru dan membuka ruang-ruang diskursus baru, terutama perihal perubahan sosial dari berbagai dimensi disiplin ilmu menjelang keruntuhan Orde Baru. Walaupun, penulis pun mengakui, keterbatasan sumber primer maupun sekunder masih menjadi kendala untuk mengamati perubahan sosial dari sudut yang lebih mikro.

Dengan begitu, sejarah mencatat, FD memberikan andil yang cukup besar dalam mempersiapkan masa transisi menuju sistem politik yang demokratis.  Terlebih, FD didominasi oleh para intelektual yang bertujuan memberikan pendidikan politik kepada masyarakat. Karena, sistem demokrasi harus ditopang oleh pemahaman politik warganya, agar ketika memilih pemimpin tidak seperti membeli kucing dalam karung. (*)

*) Peresensi: Muchammad Egi

Continue Reading

Buku

Pencapaian Sains dan Penghambatnya

mm

Published

on

Abad ke-21 sesungguhnya merupakan abad yang tak pernah terkirakan akan terjadi pada masa sebelumnya. Pasalnya, paling tidak hingga tiga perempat abad ke-20 banyak sekali peperangan, wabah penyakit, dan kelaparan yang membuat matinya harapan sebagian besar penduduk bumi. Kala itu, bumi layaknya memasuki abad kegelapan yang sesungguhnya dibandingkan istilah abad kegelapan yang dipakai pada abad ke-5 hingga ke-15 di Eropa.

Di tengah keputusasaan dan kegelapan, ada satu bidang kehidupan yang dapat membuat manusia memiliki harapan dan pencerahan. Bidang itu adalah sains atau ilmu pengetahuan. Tak tanggung-tanggung, Steven Pinker dalam buku ini menyebut hanya kepada sains dunia bisa berharap dan sekaligus berhutang budi.

Bukan tanpa sebab Pinker memiliki argumentasi tersebut. Ia membuktikan argumentasinya dengan menyediakan data di setiap babnya, untuk membandingkan masalah yang dihadapi manusia seperti wabah penyakit, kemiskinan, dan angka kematian akibat kejahatan atau perang semakin menurun dari abad ke-18.

Sebaliknya, tingkat kebahagiaan, jaminan sosial, pendidikan, dan kemananan  justru sangat jauh meningkat dibandingkan abad sebelumnya. Sains menyediakan obat, teknologi, dan informasi untuk terus menaikan taraf hidup umat manusia.

Membaiknya dunia karena majunya sains, menurut Pinker, sejalan dengan kemajuan demokrasi, liberalisasi, dan kapitalisme yang menjunjung tinggi hak individu. Bahkan Pinker menyebut demokrasi liberal yang memuat kapitalisme di dalamnya merupakan pencapaian tertinggi umat manusia (hlm.343).

Pinker jmendasari argumennya dengan menggunakan teori rasionalitas milik Max Webber. Menurut Weber (1905) kapitalisme hanya salah satu aspek dari rasionalitas. Ia juga menganggap bahwa modernisasi merupakan perluasan rasionalitas dalam berbagai aspek kehidupan masyarakat.

Steven Pinker

Penghambat Sains

Meletakkan dasar pemikirannya pada modernitas dan kapitalisme yang terdapat kompetisi di dalamnya tentu memiliki konsekuensi. Konsekuensinya, selalu ada pihak yang kalah dari setiap kemajuan yang dicapai dunia oleh sains. Pihak-pihak itu kemudian yang berpotensi menjadi penghambat sains.

Bila menggunakan teori analisis kelas sosial yang diungkapkan Karl Marx, maka pihak yang kalah jelas adalah kelas sosial rendah—Marx menyebutnya proletar. Namun, Pinker tidak ingin mendeterminiskan masalah hanya pada satu bidang yakni ekonomi.

Pinker berpendapat bahwa ketidaksetaraan ekonomi “bukan merupakan dimensi kesejahteraan manusia” dan mengutip sebuah studi yang menemukan ketidaksetaraan tidak terkait dengan ketidakbahagiaan, setidaknya dalam masyarakat yang lebih miskin (hlm.102). Dia juga menunjukkan bahwa dunia secara keseluruhan menjadi lebih setara dan menyatakan bahwa bahkan dalam area yang semakin tidak setara, orang miskin masih mendapatkan kekayaan dan mendapat manfaat dari inovasi teknologi (hlm.101).

Pinker berpendapat justru yang berpotensi menjadi penghambat sains adalah intelektual dan politisi. Sejujurnya, tidak ada satu pun intelektual yang menyukai perubahan. Bukan intelektual tidak menyukai hasil dari perubahan, melainkan Pinker tidak suka dengan sikap intelektual dalam menghadapi perubahan.

Intelektual cenderung kerap berupaya mempertahankan argumen dan perspektifnya dengan cara merendahkan argumen lain. Lantas, peran intelektual di masyarakat hanya berkompetisi untuk meraih prestise dan berebut pengaruh, dibandingkan bertanggung jawab menyelesaikan permasalahan yang ada melalui pengetahuan yang dimilikinya (hlm.49).

Dalam hal ini pula, Pinker mengkritik sikap pemikiran intelektual yang justru sangat jauh dari nilai-nilai sains yang sarat akan kritik. Alhasil, yang terjadi dalam diri intelektual adalah sikap dogmatis dan otoriter. Mereka dengan sekuat tenaga akan selalu melakukan pembenaran untuk dirinya dengan beragam argumen yang ia susun dan seolah-olah dirinya yang paling benar.

Penghambat berikutnya adalah politisi. Politisi acap kali menggunakan berbagai macam cara untuk menarik suara dengan beragam janji-janji politik yang tak sesuai dengan perkembangan sains. Contohnya adalah populisme, baik populisme kanan maupun populisme kiri. Politisi-politisi populisme selalu membuat argumen untuk kembali melihat sejarah kejayaan suatu bangsa atau ras pada masa lalu dan juga memiliki kebenaran menurut versinya sendiri (hlm.333). Tak peduli seberapa banyak fakta yang diungkap, mereka tak akan mengubah kebenaran yang diyakininya—biasa dikenal dengan  post truth atau pascakebenaran.

Pinker mencontohkan bagaimana Trump melalui kampanyenya yang menekankan kejayaan warga kulit putih yang sebenarnya juga tidak jelas di periode mana kejayaan kulit putih di Amerika Serikat berlangsung. Begitu juga dengan politisi populisme agama di berbagai negara di Eropa dan Asia. Di Eropa para politisi populis menekankan kejayaan Kristen. Sedangkan, bagi yang populisme Islam akan membawa kembali klaim kejayaan kekhalifahan.

Hasilnya, meski hidup sudah di zaman kecerdasan buatan, pemikiran mereka berada di masa lalu yang penuh dengan mitos. Dengan demikian, pemikiran manusia justru akan tertutup, antikritik, dan seolah hanya memiliki satu dimensi. Melalui hal-hal itu, kata Pinker, otoritariansime akan hidup kembali dan mengubur kemajuan sains yang membutuhkan prasayarat kebebasan berpikir.

 

Lawan Penghambat Sains

Lalu, bagaimana melawan penghambat sains? Pinker meyakini sains akan terus dapat berkembang dan mengalahkan musuhnya melalui pendidikan dan pers. Di ranah pendidikan, pendidikan mesti mengembangkan kemampuan berpikir kritis (hlm.378). Dengan cara ini, murid dan guru mesti memiliki banyak referensi dalam pembelajaran dan terbiasa terbuka dengan beragam pendapat serta kritik.

Lalu kenapa pers dapat menjadi salah satu lawan untuk menghadapi sains? Bukankah saat ini pers sering menjadi kepentingan politik kelompok tertentu dan juga sedang mewabah fenomena pascakebenaran di masyarakat?

Pers memiliki peran untuk menguji semua informasi yang beredar di masyarakat dan men

Judul Buku : Enlightenment Now The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress Penulis : Steven Pinker Penerbit : Penguin Books Limited Tahun Terbit : Cetakan I, Februari 2018 Tebal : 556 halaman, ISBN 978-0-525-42757-5 Harga : Rp.235.000

dorong masyarakat untuk terbuka dengan berbagai macam sudut pandang. Bahkan, pers juga dapat menjadi sebuah gerakan yang bertujuan untuk menyebarkan kecanggihan ilmiah seperti jurnalisme data  (hlm.403).

Melihat realitas dua hal tersebut di Indonesia memang terasa cukup berat. Akan tetapi, menyerah dan berkompromi dengan keadaan bukan hal baik untuk kemajuan sains dan kelangsungan hidup umat manusia.

Buku yang terdiri dari 23 bab ini cukup layak untuk dijadikan referensi bagi siapapun yang tertarik pada perkembangan terbaru sains dunia, meski kita juga perlu kritisi sudut pandang dan keberpihakan Pinker yang sangat “barat”. Kendati demikian, dua hal tersebut dapat dijadikan tantangan bagi perkembangan sains di Indonesia untuk menyebarkan fungsi sains sesungguhnya yaitu untuk kesejahteraan dan kebahagian seluruh manusia.

Kita tidak akan pernah memiliki dunia yang sempurna dan akan berbahaya bila kita mencari kesempurnaan. Namun, tidak ada batasan untuk terus melakukan perbaikan dari  hal yang telah kita capai, jika kita terus menerapkan sains untuk meningkatkan perkembangan hidup manusia. (*)

*) Virdika Rizky Utama | Periset di Narasi.TV

Continue Reading

Trending